Cultura Nahua

ETNOMAS
Mexicano, mexicanero, tepozteca, huasteca nahua, náhuatl, azteca.

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
El nombre “nahua” es utilizado por los estudiosos para referirse a los nativos americanos de América Central que hablan uno de los dialectos estrechamente relacionados de la lengua náhuatl. Nahua en sí es un término náhuatl que significa “inteligible”, “claro” o “audible”. Los nahuas suelen reconocer el apelativo “nahua”, pero rara vez lo emplean para referirse a sí mismos o a los demás. Lo más habitual es que utilicen la palabra “mexicano” para referirse a la lengua y “mexicano” o “mexicanero” como nombre general de su grupo étnico. Estos últimos términos derivan del antiguo náhuatl mexica (pronunciado me shē’ ca), pero se han hispanizado y se pronuncian y pluralizan como en español. En el siglo XVI, los aztecas de habla náhuatl de la capital, Tenochtitlan, se llamaban a sí mismos y eran conocidos por los demás como “mexica” y muchos nahuas de hoy en día siguen utilizando este término general para referirse a su grupo étnico. “Mexicano” en el español moderno connota un ciudadano de México y, por lo tanto, para los nahuas, el etnónimo tiene un doble significado: un ciudadano de la nación moderna y un orgulloso descendiente de los aztecas. Los nahuas también utilizan el término masehuali (pl. masehualmej ) que significa “paisano” o “agricultor” para referirse a sí mismos o a cualquier otro nativo americano independientemente de su identidad étnica. Utilizan la palabra náhuatl coyotl para referirse a cualquier persona no indígena. Algunos escritores se refieren tanto a la lengua como al grupo étnico como náhuatl o azteca. El nombre “azteca” se aplica propiamente sólo al efímero imperio mexica que forjaron ciertos grupos nahuas de las tierras altas centrales antes de la llegada de los españoles.

Muchos nahuas viven en la periferia de lo que fue el centro del imperio azteca. Los estudiosos suelen dividir a los nahuas contemporáneos en subgrupos en función de las zonas geográficas en las que se concentra su población. Las principales poblaciones nahuas se designan según estas regiones y hoy incluyen a los nahuas de la Sierra Madre Occidental, Durango, Guerrero, el Altiplano Central, la Sierra Norte de Puebla, la Costa del Golfo y Centroamérica. De ellos, el mayor número vive en el Altiplano Central, la Sierra Norte de Puebla y la Costa del Golfo. La Costa del Golfo -que alberga la mayor concentración de hablantes de dialectos nahuas en México- se divide en la Huasteca (zona norte), el Totonacapan (centro-norte), Zongolica (costa central del Golfo) y la costa sur del Golfo (sur de Veracruz y partes de Tabasco). Los estados mexicanos con mayor número de hablantes son Veracruz, Puebla, Hidalgo, Guerrero y Morelos. Hay poblaciones más pequeñas en Michoacán, Durango, Jalisco, Nayarit, Tlaxcala, el Estado de México, Oaxaca y Tabasco. En México hay un total de 7.732 localidades en las que el 5% o más de la población habla un dialecto del náhuatl (INALI 2005). En la época de la conquista y hasta hoy, los hablantes de náhuatl se extienden hasta Centroamérica. Los nahuas de la Guatemala contemporánea, El Salvador y Honduras se conocen como pipil, que significa “niños” o “nobles”. Los nahuas de Nicaragua se llaman Nicarao, en honor a un líder del siglo XVI que también dio nombre al país moderno. Estos pueblos periféricos comparten muchos rasgos culturales con los nahuas del Altiplano Central y está claro que las poblaciones nahuas emigraron a Centroamérica en algún momento antes de la llegada de los españoles. Tepoztlán es uno de los numerosos municipios nahuas. Ver más sobre la migración externa y las relaciones externas en Guatemala.

DEMOGRAFÍA
Es notoriamente difícil evaluar la exactitud de las cifras de población de los grupos indígenas de América Central. Parte del problema es que muchas personas son reacias a informar a los censistas de que hablan una lengua indígena debido al bajo estatus socioeconómico concedido a los nativos americanos. Además, muchos mestizos hablan una lengua indígena y pueden vivir en una comunidad indígena aunque se identifiquen como hispanos. Por último, el censo informa sobre los hablantes de lenguas sólo para los mayores de cinco años, dejando fuera a una parte importante de la población. El censo mexicano de 2000 indica que 6.011.202 personas de cinco años o más hablan una lengua indígena y que 1.376.026 de ellas hablan un dialecto del náhuatl. Tal vez una cifra más precisa sea que 2.176.922 personas del censo viven en un hogar donde se habla un dialecto del náhuatl. No todos los miembros de ese hogar hablan náhuatl, por lo que es probable que haya entre 1,3 y 2 millones de hablantes de la lengua. La población nahua en Centroamérica es relativamente pequeña. Las cifras del censo que incluyen la lengua sólo están disponibles para Nicaragua y en 2005 había 11.113 hablantes de nahoa-nicarao y 46.002 hablantes de chorotega-nahua-mange. Esta última categoría censal parece ser un grupo amalgamado que incluye a los hablantes no nahua. Hay más hablantes de dialectos del náhuatl que de cualquier otra lengua indígena en América Central.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Los dialectos del náhuatl (incluyendo las variantes -tl y -t) son la extensión más meridional de la familia de lenguas uto-aztecas (a veces llamada yuta-nahua o yuto-nahua). La rama norte de la familia abarca las lenguas habladas en el suroeste de Estados Unidos e incluye, entre otras, el ute, el paiute, el hopi, el comanche y el shoshone. Las lenguas relacionadas que se hablan en la rama sur son el mayo, el opata-eudeve, el tepehuán, el tarahumara y el cora.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
La mayoría de las autoridades creen que el náhuatl llegó al corazón de Mesoamérica desde el noroeste de México y que se estableció en algún momento antes del año 500 de nuestra era. Era la lengua que hablaban los aztecas (mexica-tenochca), los toltecas, los tlaxcaltecas y muchos otros pueblos prehispánicos y de la época de contacto. A la llegada de los españoles, a principios del siglo XVI, el náhuatl era la lengua dominante en toda el área cultural y estaba en camino de convertirse en una lengua franca. Mesoamérica es una de las siete únicas áreas culturales del planeta en las que los pueblos lograron desarrollar, sin intervención extranjera, una civilización urbana y una organización política a nivel estatal (Carrasco 2001:213). La llegada de los españoles trajo consigo la destrucción de los centros urbanos y una muerte masiva que probablemente superó el 90% de la población indígena a las pocas décadas de la conquista en 1521. Pero los españoles también trajeron consigo el deseo de convertir a los indígenas a su versión del cristianismo y una afición por la documentación y el registro meticulosos. Los funcionarios gubernamentales y religiosos preparaban informes sobre los territorios recién conquistados y los enviaban al rey de España. Estos informes incluían observaciones sobre los indígenas para facilitar el gobierno y los esfuerzos de conversión.

Los primeros frailes, entre los que destaca el notable Bernardino de Sahagún, aprendieron náhuatl y enseñaron a los escribas aztecas a escribir en su lengua utilizando el alfabeto español. Bajo la influencia de Sahagún, sus seguidores y los de otros clérigos afines recopilaron y escribieron sobre historias, genealogías reales, prácticas consuetudinarias de todo tipo, creencias y rituales religiosos y el complejo sistema del calendario. Entre otros esfuerzos, escribieron obras de teatro en náhuatl que se representaban para instruir al pueblo en la teología y las creencias cristianas. La práctica de llevar registros en náhuatl, como escrituras, testamentos, actas judiciales y testimonios, continuó durante siglos y ha proporcionado a los estudiosos una documentación de valor incalculable sobre la transformación de la cultura nahua a lo largo de casi medio milenio.

Los investigadores han trabajado desde el principio con estos documentos, pero en los últimos 30 años se ha producido un notable aumento de los estudios profesionales sobre Mesoamérica. No sólo los historiadores y etnohistoriadores, sino también los arqueólogos, los historiadores del arte, los lingüistas y los etnógrafos han dedicado sus esfuerzos a comprender mejor las secuelas del gran encuentro entre los indígenas de Mesoamérica y Europa. La evolución de los enfoques que han guiado este complejo esfuerzo en curso está resumida por John Monaghan (2000) y por John Monaghan y John Hawkins (2001). Los nahuas son uno de las varias docenas de grupos étnicos indígenas que sobreviven en la Mesoamérica contemporánea, pero ha resultado imposible identificar los rasgos culturales específicos (además de la lengua) que los distinguen de los demás. Todas las culturas nativas de la región participan de una tradición cultural mesoamericana común de considerable antigüedad y que era ampliamente compartida en la época de la conquista.

Los nahuas contemporáneos están dispersos en un área inmensa y a menudo rodeados por otros grupos indígenas, así como por las élites hispanas. Lo que encontramos en este caso son diferencias regionales en la cultura que anulan los elementos distintivos comunes asociados a un grupo étnico concreto. El resultado es que los nahuas de la Huasteca, por ejemplo, tienen más en común con sus vecinos tepehuas, otomíes y huastecos, aunque hablen lenguas no relacionadas, que con los nahuas que viven a cientos de kilómetros en el estado de Guerrero. Los datos etnográficos sobre los nahuas no permiten a los analistas especificar las prácticas sociales, políticas o económicas que distinguen a los nahuas independientemente de la región. Esta misma afirmación puede hacerse sobre la mayoría de los otros grupos étnicos indígenas de Mesoamérica. Los otomíes, por ejemplo, del Altiplano Central pueden no tener mucho en común con sus compañeros de grupo étnico en la Huasteca. Hay algunos grupos más pequeños en la región, como los huicholes y los lacandones, que probablemente puedan distinguirse de otros grupos étnicos basándose en atributos culturales, pero incluso estos pueblos comparten patrones mesoamericanos muy dispersos. Edward Spicer (1962) ha escrito sobre los factores históricos que han llevado a los indígenas de Mesoamérica a perder la identidad específica de tribu o grupo étnico y a sustituirla por una identidad generalizada como nativo americano.

Un factor que complica esta complicada situación es que las presiones aculturativas del mundo euroamericano que han estado en juego durante cientos de años han afectado a los grupos locales de manera desigual. Los indígenas que viven en centros urbanos o cerca de ellos han experimentado una presión más intensa para adaptarse a la “modernización” que los habitantes de zonas más inaccesibles. Pero las mejoras en las carreteras y los sistemas de transporte, junto con los profundos cambios en la economía regional, han acelerado el ritmo del cambio incluso en las regiones más remotas. Irónicamente, a veces la presión para ajustarse a la versión local de la modernidad hace que la gente desarrolle una identidad étnica más fuerte como nativos americanos. Así, puede darse la paradójica situación de que la gente más cercana a la ciudad esté más comprometida con la lengua y las prácticas culturales indígenas que los habitantes de los pueblos más alejados.

Los estudios arqueológicos, etnohistóricos e histórico-artísticos han ayudado a esclarecer la experiencia nahua desde el periodo prehispánico hasta el colonialismo y la independencia, mientras que los estudios etnográficos están contribuyendo a una mayor comprensión de la vida de la gente en las condiciones actuales. En 1926, Robert Redfield inició un estudio etnográfico pionero en el pueblo nahua de Tepoztlán, en las tierras altas. Publicado en 1930 como estudio preliminar, Tepoztlán: Un pueblo mexicano se mantuvo durante muchos años como un relato clásico de la vida de los pueblos campesinos. Redfield describió a los miembros de la comunidad como pacíficos y conservadores, impregnados de prácticas rituales católicas y aferrados a muchos elementos de su pasado prehispánico. Diecisiete años más tarde, Oscar Lewis emprendió un nuevo estudio de Tepoztlán cuyos resultados sacudieron la antropología. Publicado en 1951, su obra Lifein a Mexican Village: Tepoztlán Restudied , fue un estudio mucho más exhaustivo de la comunidad. El relato de Lewis iba mucho más allá de la etnografía de Redfield y presentaba a Tepoztlán como una comunidad más heterogénea y desgarrada por luchas que a veces estallaban en violencia. La controversia resultante socavó las pretensiones científicas de objetividad en la antropología y las ciencias sociales en general. Se han dedicado muchos esfuerzos a tratar de conciliar estos relatos aparentemente incompatibles de la vida comunitaria nahua.

A lo largo de las décadas, los estudios etnográficos publicados sobre los nahuas han reflejado las principales tendencias de la antropología y las ciencias sociales. Es imposible destacar todos estos trabajos, salvo unos pocos.

Gran parte de la etnografía nahua ha sido realizada por académicos mexicanos y sus estudiantes, y los resultados de sus esfuerzos se publican en español en monografías, artículos de revistas y capítulos de libros.

ASENTAMIENTOS
Los nahuas suelen vivir en pequeñas comunidades que van desde caseríos formados por unas pocas familias hasta pueblos de cuatro o cinco mil habitantes. Las comunidades más grandes y aculturadas, como Tepoztlán, pueden estar organizadas según el modelo español, con una iglesia y una plaza en el centro. Los pueblos más pequeños pueden consistir en agrupaciones dispersas de casas pertenecientes a parientes. El diseño de sus viviendas suele reflejar la región en la que viven y los factores ambientales. Por ejemplo, los nahuas de la Huasteca tropical suelen construir casas de una sola habitación con palos amarrados a un armazón rematado con un techo de paja. A veces, la gente aplica barro mezclado con hierba picada a una o más paredes para darles privacidad o para evitar el viento y la lluvia. La planta es rectangular, aunque a veces uno de los extremos cortos es redondeado. Los suelos son de tierra compactada y los mantienen limpios las mujeres, que los rocían con agua y los barren a diario. Las casas situadas a mayor altura pueden estar construidas con tablones, ladrillos de barro u otros materiales que desvían los vientos fríos. Se observa un ciclo arquitectónico en el que la gente utiliza una casa más nueva para dormir y realizar otras actividades, mientras que conserva la vivienda más antigua para utilizarla como cocina.

En general, los interiores están escasamente amueblados con pocos artículos manufacturados. Cada casa tiene una mesa alta y estrecha que sirve de altar. Puede contener velas, un brasero de incienso, una cruz y cuadros de santos producidos comercialmente. La cocina puede estar en un extremo de la casa o en un edificio cercano separado. Consta de una o varias chimeneas, ya sea en el suelo o elevadas sobre una mesa de fuego hecha de madera y barro. Tres piedras rodean el fuego para poder colocar sobre él ollas de barro de fondo redondo para cocinar. Contra la pared o colgada de las vigas hay una estantería que puede albergar una olla de agua, platos, utensilios de cocina no utilizados, alimentos y utensilios, generalmente simples cucharas. La gente duerme en esteras tejidas que se colocan en el suelo o en un marco de madera. Durante el día se enrollan las esteras y se guardan en un rincón de la casa. Otras estructuras pueden incluir graneros para almacenar el maíz, en algunas regiones un baño de vapor y, más recientemente, una letrina. El maíz cosechado, aún en sus vainas, se apila cuidadosamente en la casa. Los nahuas suelen tener pequeños jardines cerca de sus casas, plantados con hierbas, flores, árboles frutales, plantas de café y otras plantas útiles u ornamentales. Los hogares suelen tener algunos animales de patio, como pavos, gallinas, patos o cerdos, y suelen tener perros para vigilar la propiedad y avisar cuando se acercan los visitantes.
Con el rápido desarrollo económico de México y la mejora de las carreteras, las casas nahuas se construyen cada vez más con bloques de cemento y techos de papel de lija, teja cerámica o hierro corrugado. Estas casas también pueden tener suelos de cemento.

Cada vez más, incluso las aldeas más remotas están conectadas a la red eléctrica nacional y muchas de ellas también tienen algún tipo de agua corriente. En las zonas remotas no es raro ver una antena de televisión que sobresale del pico de una casa con techo de paja. En muchos casos, las nuevas viviendas de bloques de cemento tienen ventajas sobre los diseños tradicionales. La gente se queja de que los materiales de construcción, como la paja y los palos rectos, son cada vez más difíciles de conseguir y de que las casas tradicionales tuvieron que ser sustituidas cuando empezaron a deteriorarse (a veces tras décadas de uso). Las nuevas viviendas son más permanentes y menos susceptibles al fuego. En los climas más cálidos, sin embargo, la gente admite que las nuevas casas actúan como hornos sin aire que atrapan el calor y hacen que vivir en ellas sea insoportable. Las casas tradicionales eran frescas en el calor y permitían que el aire o el humo de los fuegos de la cocina pasara a través de ellas incluso en los días más calurosos. He aquí un excelente ejemplo de que la tecnología moderna reduce realmente el nivel y la calidad de vida de las personas en lugar de representar una mejora.

El transporte en la mayoría de las comunidades nahuas depende de caminar o montar a caballo. Con la mejora de las carreteras, cada vez más gente viaja en camión, autobús, coche, bicicleta o incluso ferrocarril. Cada vez más, los nahuas más jóvenes viajan a las zonas urbanas de México en busca de empleo. A menudo acaban viviendo en condiciones precarias en los barrios marginales de las ciudades. Muchos también emprenden el largo y peligroso viaje a Estados Unidos para buscar trabajo en la agricultura y las fábricas. A menudo viven en condiciones de hacinamiento para ahorrar dinero. En estas circunstancias, la mayoría está en proceso de perder su identidad como nahua y se convierten en mestizos marginados y empobrecidos.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
La mayoría de los nahuas practican una forma de agricultura mixta con un fuerte énfasis en el cultivo del maíz junto con otros cultivos que reflejan los factores ambientales y la disponibilidad de tierras. Dependiendo del terreno y de los recursos, los agricultores individuales pueden recurrir a la antigua técnica de horticultura de tala y quema, utilizando mano de obra y un machete para preparar el campo y un palo de dibujar para la siembra. Otros pueden utilizar un arado tirado por un caballo o una mula para remover la tierra o, cada vez más, un tractor para preparar el campo y ayudar en la siembra y la cosecha. Además del maíz, los nahuas cultivan frijoles, chiles, calabazas, camotes, cebollas, tomates, cítricos, papayas, plátanos, chayotes, aguacates, mangos, tabaco, maguey, nopal y condimentos como el cilantro o la menta. El pueblo depende de la caza, la pesca y la recolección para abastecerse de alimentos y materiales de construcción. Los nahuas pueden aprovechar los programas gubernamentales o las oportunidades del mercado para plantar café, naranjos o caña de azúcar como cultivo comercial. Además de los animales de patio, los nahuas más prósperos poseen algunas cabezas de ganado. Las necesidades de mano de obra se cubren con mano vuelta o pagando a ayudantes. Prácticamente todas las familias complementan sus actividades agrícolas con ocupaciones secundarias (véase más adelante). Cada vez más, los miembros más jóvenes de la familia se trasladan temporal o permanentemente a Ciudad de México, a centros urbanos regionales o a Estados Unidos para ganar dinero y enviarlo a sus familiares.

ACTIVIDADES COMERCIALES
Los principales cultivos comerciales son el maíz, la caña de azúcar y el café. Los animales que se crían son pavos, pollos, cerdos, abejas y, en los hogares acomodados, ganado. Prácticamente todas las familias nahuas complementan sus actividades agrícolas con ocupaciones secundarias.

ARTESANÍAS INDUSTRIALES
En las zonas rurales más tropicales, una de las pocas actividades industriales es la fabricación de pan de azúcar. Las familias individuales utilizan un trapiche (prensa de caña) de madera o metal para exprimir los tallos cortados y extraer el jugo. Este líquido se hierve hasta obtener un jarabe espeso, que se vierte en moldes y se enfría. El pan se envuelve en hojas de caña secas y se vende en el mercado. Las familias también pueden comprar un molino eléctrico para moler el maíz. Cobran una pequeña cuota a los vecinos que desean evitar el duro trabajo de moler el maíz en una mano y un metate (piedra volcánica ancha con una piedra de frotar cilíndrica más pequeña). En los pueblos nahuas, los individuos pueden ser propietarios de talleres de reparación, panaderías u otras empresas cuasi industriales. Hace varias décadas, algunos nahuas del estado de Guerrero empezaron a vender cerámica y pinturas basadas en el diseño de la cerámica en los mercados turísticos de Cuernavaca. El mercado de estas coloridas creaciones se disparó cuando los artistas empezaron a pintar sobre papel de corteza de amate que conseguían de los comerciantes otomíes de la Sierra Norte de Puebla. La demanda de estas obras originales creció aún más cuando los artistas comenzaron a pintar escenas que representaban la vida en sus pueblos y ciudades. Comunidades nahuas enteras producen las pinturas de amate que ahora atraen a una clientela mundial. La transición de los nahuas, que pasaron de ser pequeños agricultores rurales a convertirse en importantes actores del mercado turístico internacional, es una de las transformaciones económicas más notables del mundo.

COMERCIO
Los principales intercambios comerciales tienen lugar en mercados semanales organizados por todo México. Muchos nahuas asisten a uno o más mercados, a veces a distancias considerables de su comunidad. Las comunidades nahuas más grandes celebran mercados semanales en la ciudad y pueden tener tiendas especializadas en carne o productos que funcionan toda la semana.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
La mayor división del trabajo es por sexo y edad. Las mujeres preparan la comida, confeccionan y reparan la ropa, se ocupan de las tareas domésticas, mantienen los animales del patio, ayudan en la cosecha y son las principales encargadas de cuidar a los niños. Pueden dedicarse a una serie de ocupaciones secundarias para ayudar a aumentar los ingresos familiares. Estas actividades incluyen la elaboración de pan, el bordado, la costura, la venta de leña, la alfarería, la extracción de huesos, la curación de enfermedades, la atención de partos, la gestión de un puesto en el mercado o la venta de productos cocinados. Los hombres limpian y plantan los campos, cuidan de los animales más grandes, construyen y mantienen las casas, cazan, pescan, tejen redes de pesca, hacen pan de azúcar y llevan los productos o el pan de azúcar al mercado para venderlos. También pueden dedicarse a la carpintería, los trabajos de construcción, la conducción de camiones, la gestión de una pequeña tienda o un puesto en el mercado, la limpieza del bosque para los ganaderos mestizos, la recogida de granos de café, el trabajo asalariado temporal en los pueblos vecinos y las grandes ciudades, la interpretación de música, la curación de enfermedades, la cría de abejas, la carnicería de animales para obtener carne o el trabajo de maestro de escuela. Los niños cuidan de sus hermanos, ayudan en el campo y en la casa, hacen recados, van al mercado y, en general, son útiles. Los miembros mayores de la familia contribuyen con su trabajo y experiencia al hogar mientras sean físicamente capaces.

TENENCIA DE LA TIERRA
La situación de la tenencia de la tierra en todo México es sumamente compleja. El despojo de las tierras indígenas durante el periodo colonial y tras la independencia de España se revirtió parcialmente tras la Revolución Mexicana en la década de 1920. El plan era redistribuir la tierra a los pueblos indígenas desposeídos en forma de ejidos (sistema de tenencia de la tierra basado en prácticas prehispánicas). Las tierras ejidales se concedían a los jefes de familia que se comprometían a cultivarlas. Los campos individuales se asignaban a cada jefe de familia, que podía transmitirlos a sus herederos. Si no había herederos o si el cabeza de familia no cultivaba durante un periodo de tiempo determinado, la tierra se devolvía al ejido para su redistribución. Las tierras del ejido no podían venderse ni enajenarse a la comunidad. Las decisiones de la comunidad debían ser tomadas por una asamblea de jefes de familia o sus representantes. Hasta 1992, muchos nahuas vivían en ejidos o tenían acceso a tierras ejidales, así como a propiedades privadas, alquiladas o en régimen de aparcería.

Tras la firma del Tratado de Libre Comercio de América del Norte, el gobierno mexicano cambió la constitución con la intención de privatizar los ejidos. La tierra fue entregada a familias individuales, pero en muchos casos los cargos políticos y la estructura del ejido han permanecido. El acceso a las tierras de cultivo es un elemento clave de la identidad nahua y del bienestar material, y a lo largo de los años se ha derramado mucha sangre a causa de las disputas por la tierra.

PARENTESCO
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
La descendencia se determina bilateralmente. La terminología de parentesco tiende a ser una combinación de tipos esquimales y hawaianos. La familia nuclear es el grupo de parentesco más importante entre los nahuas, pero estas unidades suelen estar vinculadas por lazos masculinos y a veces femeninos para formar familias extensas que funcionan. El hijo varón más joven suele cuidar de los padres ancianos mientras sus hermanos construyen casas individuales en las cercanías. El resultado es una familia extendida patrilocal no residencial que intercambia trabajo en la agricultura y la construcción de casas y a menudo forma una facción política en la política de la aldea. Las familias no residenciales basadas en hermanas que construyen casas cerca unas de otras también están presentes, pero son mucho menos numerosas. Existe un claro ciclo doméstico que oscila entre la familia extensa y la familia nuclear. Las normas de parentesco no se aplican de forma rígida y los no parientes también pueden construir cerca.

El parentesco ritual es de vital importancia en todas las comunidades nahuas y sirve para ampliar el círculo de personas con las que se puede contar en tiempos de necesidad. Los parientes políticos se convierten con frecuencia en parientes rituales y otros pueden entrar en la relación a través del patrocinio de eventos como bautizos y graduaciones escolares.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La terminología de parentesco nahua tiene características de los sistemas hawaiano y esquimal. Los padres se distinguen de los hermanos de los padres, y los abuelos se distinguen de sus hermanos, aunque no según el lado de la familia al que pertenecen. Los primos y los casados con los primos se equiparan en algunos casos a los hermanos del ego y sus cónyuges.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
Las costumbres matrimoniales varían según el grado de aculturación. En las comunidades más remotas, como las que se encuentran en la Huasteca, una pareja puede fugarse sin el permiso de los padres de la novia, generalmente tras un ritual comunitario o una ocasión social celebrada por otros motivos. A veces, el padre de la novia finge enfado al enterarse del acontecimiento, pero acaba por reconciliarse con la inevitable unión. En algunas comunidades, el matrimonio es un asunto más formal en el que un pariente mayor del futuro marido actúa como intermediario y defiende el caso del joven ante la familia de la posible esposa. Se intercambian regalos, se celebran fiestas y las dos familias establecen un parentesco ritual entre ellas. Las celebraciones nupciales derivadas de la tradición católica o protestante son cada vez más comunes en las comunidades nahuas. La residencia post-matrimonial es idealmente patrilocal pero la práctica real es de hecho más flexible.

UNIDAD DOMÉSTICA
La mayoría de las unidades domésticas son familias nucleares. Después del matrimonio, una pareja joven puede vivir en el hogar de los padres del novio hasta que puedan construir su propio lugar de residencia. Esta práctica crea una familia extendida temporal que vive en el mismo hogar.

La vida doméstica nahua se desarrolla dentro y alrededor de la casa. Todos los miembros de la familia se levantan temprano, normalmente antes del amanecer, pero la mujer de la casa se levanta primero para encender el fuego, moler el maíz y preparar las tortillas. Los niños más pequeños acompañan a su madre durante todo el día y los mayores van a la escuela. El hombre suele ir a sus campos a trabajar, pero se toma un descanso cuando su mujer le trae la comida para el almuerzo. Por la noche, la familia se relaja, recibe visitas y se dedica a la producción de artesanía u otras actividades.

HERENCIA
En teoría, la propiedad se transmite por igual a los descendientes masculinos y femeninos. Sin embargo, las importantísimas tierras de la familia suelen pasar a los herederos varones bajo el supuesto de que serán ellos quienes las cultiven. Las hijas acceden a la tierra a través de sus maridos. En ausencia de herederos varones, las hijas heredan los derechos sobre la tierra. En los casos en los que la tierra cultivable es escasa, el hijo o la hija mayor hereda la mayor parte de la propiedad, dejando a los hermanos menores el problema de acceder a campos adicionales. La casa suele recaer en el hijo menor, que cuidará de los padres ancianos supervivientes.

SOCIALIZACIÓN
Los niños nahuas reciben mucha atención, amor y apoyo tanto de sus padres como de sus madres. A menudo, una hermana mayor cuida de los hermanos menores durante el día, lo que permite a los padres dedicarse a su trabajo sin impedimentos. El niño suele estar rodeado de muchos parientes que tienen casi la misma edad, y los niños tienen el control de la casa y los alrededores. Los padres suelen valorar la educación de sus hijos y apoyan las escuelas locales.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La siguiente descripción de la organización social de los nahuas huastecos se aplica a muchas comunidades nahuas de toda América Central. La organización social nahua puede concebirse como una agrupación de estructuras celulares o como una serie de anillos concéntricos que rodean el hogar nuclear o la familia extensa. Un paso más allá del hogar es la familia extendida no residencial. La siguiente subdivisión más grande es el grupo toponímico compuesto por los residentes de una subárea nombrada en una comunidad. Estas subáreas se basan en la residencia, pueden conllevar obligaciones rituales compartidas y a menudo incluyen a personas que no son parientes. El grupo toponímico a veces adquiere atributos de una sociedad de tipo doméstico, tal y como lo esbozó Claude Levi-Strauss. Las comunidades nahuas más pequeñas suelen estar divididas en mitades superiores e inferiores, que constituyen una extensión del círculo social más allá de las subáreas nombradas. Esta división es probablemente el remanente de un antiguo sistema de moiety. Las comunidades más grandes pueden estar divididas en dos o más barrios, y éstos pueden ser también importantes agrupaciones extrafamiliares. El pueblo o la ciudad en su conjunto constituyen el siguiente círculo que los engloba. Las comunidades hijas o fisionadas, establecidas normalmente por familias en busca de tierras o trabajo, amplían las relaciones sociales fuera de la comunidad local. Estos asentamientos pueden servir de amortiguador entre las comunidades individuales y los niveles de gobierno del municipio y del estado.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los pueblos más grandes están invariablemente dirigidos por élites mestizas, y los nahuas ocupan posiciones menores en la jerarquía. Una jerarquía civil-religiosa o sistema de cargos suele caracterizar a las comunidades más grandes. En este sistema, los individuos se abren paso a través de una serie de cargos políticos no remunerados y patrocinios de celebraciones de santos católicos. El desarrollo económico y la mayor importancia del protestantismo en América Central están aparentemente socavando el sistema tradicional de cargos y puede que pronto desaparezca o se transforme en otra cosa en las comunidades nahuas. En los pueblos más tradicionales, se puede recurrir a un consejo informal de ancianos masculinos para que ejerzan el liderazgo, sobre todo en tiempos de crisis. Los ejidos y los antiguos ejidos siguen siendo administrados por funcionarios políticos elegidos por mandato de las leyes estatales y federales.

La mayoría de las comunidades nahuas exigen que cada cabeza de familia o un sustituto trabaje un día a la semana para el bienestar del grupo. Las personas que faltan a su obligación deben pagar el equivalente a un día de salario en la tesorería. Incluso las mujeres que heredan tierras o las viudas que cultivan las tierras de sus maridos deben aportar mano de obra. La institución suele llamarse faena o fagina . Los proyectos los determinan los funcionarios elegidos y pueden consistir en limpiar senderos o caminos, trabajar un campo para pagar los gastos de la escuela, trabajar para un ranchero rico para ganar dinero para el tesoro, deshierbar el patio de la escuela o hacer reparaciones en los edificios escolares. La participación en la faena indica que una persona es un miembro de la comunidad en regla.

CONTROL SOCIAL
La mayor parte del control social se lleva a cabo dentro de la comunidad mediante chismes, acusaciones de brujería y amenazas de ostracismo. Las infracciones más graves suelen dar lugar a que la persona tenga que abandonar la comunidad por tiempo indefinido. En casos graves, las autoridades locales pueden llevar al infractor ante los funcionarios del municipio para que sea juzgado y castigado. Ver más, en relación con Guatemala, sobre delitos, sanciones y autoridad judicial.

CONFLICTO
Las disputas por el acceso a los recursos, especialmente a la tierra, son una característica común de muchas comunidades nahuas. Los miembros de la comunidad pueden unirse frente a las amenazas externas, pero los conflictos internos no resueltos surgen inevitablemente. Las facciones suelen formarse a lo largo de líneas de parentesco y, si estalla la violencia, familias enteras pueden verse obligadas a abandonar la comunidad. Ver más sobre litigios y antagonismos entre grupos.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Las creencias religiosas de los nahuas son, en general, una mezcla de tradiciones nativas americanas con el catolicismo español. Cada vez más, esta religión mixta está siendo sustituida por creencias de diferentes sectas del protestantismo norteamericano. Sin embargo, incluso en las zonas en las que parece prevalecer la ideología cristiana, las creencias que se remontan a las prácticas prehispánicas suelen seguir siendo fuertes. En algunos casos, el sistema antiguo sobrevive en las creencias y prácticas populares. El sol se sincretiza a menudo con Jesucristo y se ve como una deidad remota alejada de los asuntos cotidianos. La Virgen de Guadalupe, relacionada con la luna, una manifestación de la deidad prehispánica de la tierra y la fertilidad Tonantzin, es ampliamente venerada. Entre los nahuas menos aculturados, el panteón incorpora una compleja serie de espíritus que representan manifestaciones de un universo sagrado unificado: espíritus de la tierra asociados con la muerte y la fertilidad, espíritus del agua que distribuyen la lluvia y proporcionan peces, y espíritus celestiales que vigilan a la gente y también proporcionan lluvia. Muchos nahuas creen que cada persona tiene un espíritu animal de compañía cuyo destino es paralelo al de la persona.

Los mitos que se cuentan hoy en día en las comunidades nahuas pueden relacionarse a menudo con las narraciones del siglo XVI registradas por los españoles. Un tema común es que las emociones o acciones excesivas pueden ser peligrosas y que la moderación en el comportamiento es lo ideal. A menudo los espíritus prehispánicos se combinan con figuras cristianas, por ejemplo Tlaloc, una antigua deidad de la lluvia, se fusiona a veces con San Juan. Una compleja geografía sagrada se asocia con montañas, manantiales, cuevas, lagos, ríos o arroyos, el Golfo de México y el Océano Pacífico. Las comunidades más aculturadas pueden tener un culto en torno a los santos. Un acontecimiento religioso importante de las décadas de 1970 y 1980 fue la conversión de un número creciente de nahuas por parte de los misioneros protestantes fundamentalistas norteamericanos.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
En las comunidades nahuas más tradicionales, el principal especialista ritual es un tipo de chamán-sacerdote que recibe poder a través de sueños o de la recuperación milagrosa de una enfermedad. A menudo llamado tlamatiquetl (“persona de conocimiento”), este especialista puede ser hombre o mujer. Estos especialistas son capaces de entrar en contacto directo con los espíritus y, a veces, actúan como sacerdotes organizando eventos para toda la comunidad. Gran parte de su actividad gira en torno a la curación y deben pasar por un aprendizaje con un maestro antes de ejercer por su cuenta. Otros especialistas son las parteras, los hueseros y los adivinos, que cumplen algunas funciones religiosas. Las comunidades más aculturadas y con mayor influencia católica pueden tener catequistas y rezadores. Pocas comunidades nahuas más pequeñas cuentan con un sacerdote a tiempo completo. Con la creciente influencia del protestantismo, algunos nahuas se han convertido en pastores laicos.

CEREMONIAS
Los nahuas tienen una rica vida ceremonial que está parcialmente sincronizada con el calendario litúrgico católico. Las principales ceremonias pueden incluir un ritual de solsticio de invierno dedicado a la Virgen de Guadalupe (Tonantzin), ceremonias de siembra y cosecha, e importantes conmemoraciones de los espíritus del inframundo en el Carnaval a principios de la primavera y en el Día de los Muertos en otoño. Entre las celebraciones no calendáricas se encuentran los rituales de curación y prevención de enfermedades, las ceremonias para controlar la lluvia, las peregrinaciones a lugares sagrados, los lavados ceremoniales de los recién nacidos, la creación de lazos rituales de parentesco, las bendiciones de las casas, las adivinaciones y los funerales.

ARTES
Muchos nahuas no reconocen la expresión artística como una esfera de actividad separada. Las mujeres se enorgullecen de crear hermosas y coloridas blusas bordadas y ropa bien hecha para su familia. Sin embargo, la ropa comprada se ha vuelto más común en todas las comunidades nahuas. Las mujeres también fabrican cerámica para su uso en el hogar. Los hombres pueden tejer cestas, fabricar muebles, construir presas de pesca, hacer velas de cera de abeja o dedicarse a la carpintería. En las comunidades menos aculturadas, los hombres confeccionan tocados con tiras de bambú, espejos, cintas y papel doblado para utilizarlos en las danzas. Los hombres también tocan instrumentos musicales, como la guitarra y el violín, y son los más propensos a contar historias. Entre los nahuas de la Huasteca, los chamanes-sacerdotes recortan imágenes de papel de espíritus y hojas decorativas para adornar elaborados y hermosos altares. En Guerrero, muchos nahuas se dedican a la pintura amate para la industria turística, que a ojos de los expertos ha alcanzado el nivel de las bellas artes en algunos casos.

MEDICINA
La mayoría de los nahuas tienen acceso a la medicina moderna y a los médicos a través de los hospitales de las ciudades o las pequeñas clínicas de las zonas rurales establecidas por el gobierno mexicano. Junto a los especialistas biomédicos modernos, muchos nahuas confían en los herbolarios para tratar los síntomas de las enfermedades, en los especialistas en huesos que practican masajes y en las comadronas que atienden los partos. Estas medidas más pragmáticas pueden complementarse con elaborados procedimientos de curación simbólica orquestados por sacerdotes chamanes. En muchos casos, los pacientes patrocinan una adivinación para determinar la causa de una enfermedad. El uso de figuras de papel recortado para representar a los espíritus del viento causantes de la enfermedad es característico de los rituales de curación celebrados por los nahuas de la región Huasteca del sur. La gente suele buscar este tipo de remedios caseros antes de consultar a un especialista médico formado en Occidente.

LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
Las creencias sobre la vida después de la muerte están en transición bajo la influencia de la cultura dominada por los hispanos y el proselitismo protestante de finales del siglo XX. En las comunidades menos aculturadas, el destino del alma está vinculado a las circunstancias de la muerte, en lugar de concebirse como una recompensa o un castigo por el comportamiento. En estas comunidades, los niños que mueren antes de adquirir el habla se convierten en angelitos que pueden renacer. Los que mueren de forma desagradable o prematura pueden vagar entre los vivos propagando la enfermedad y la muerte. Las personas que mueren por causas relacionadas con el agua pueden ir a una especie de paraíso y residir con el espíritu del agua. En las comunidades más aculturadas, la gente adopta cada vez más las ideas cristianas sobre la muerte y el más allá.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía